|
|
|
|
|
Геопоэзия : Блаватская в Индии- 24 - - Но разве вы... совсем, так-таки совсем не верите в наших духов? - приставала к нему мисс Б***. Она сильно побаивалась такура. - Если позволите, совсем не верю. - А... в медиумов?.. - Еще менее, уважаемая леди. Но в медиумизм, для которого у нас существует испокон века другое название - бхута-дак, в буквальном переводе "постоялый двор для чертей",* [*Слово дак - трактир, постоялый двор, а бхута - злая душа умершего человека, которой вследствие ее грехов преграждена дорога в мокшу - небесную обитель - и которая присуждена скитаться на земле. В философии индусов нет "чертей" или падших ангелов.] верю, как и во всякую другую психическую болезнь. О настоящих медиумах сожалею, стараюсь им помочь, когда могу; а шарлатанов глубоко презираю, редко пропуская случай изобличать таких... Предо мною промелькнула сцена в притоне ведьмы у "Мертвого города", катящийся с горы пойманный брамин-оракул и бегство старухи. Теперь для меня стало ясно то, чего я прежде не понимала: Нараян действовал по приказанию такура... - Наши анга-тиене, - продолжал последний, - или "одержимые" этою неведомой для непосвященного "силой", в которой спириты видят духов, суеверные видят черта, скептики - фокус и обман, а настоящие ученые - не открытую еще наукой силу природы, всегда почти слабые женщины или дети. Вы стараетесь еще более развивать в таких их страшную душевную болезнь, мы же ищем спасти их от этой "силы", о которой вы ничего не знаете и о которой поэтому не стоит теперь рассуждать... Мы, сыны Индии, десять веков находимся в неволе у разных и часто не стoящих нас народов... Но покорившие нас нации покорили только наши тела, не нас самих.* [* Вендантисты или последователи философской системы Шанкарачарьи, говоря о себе, редко употребляют слово "я", а говорит, например: "это тело пошло", "эта рука взяла" и т. д., во всем касающейся физических или автоматических действий человека. "Я", "он" употребляется ими лишь касательно умственных отправлений. "Я думал", "я желаю идти" и пр. Тело в их глазах - одна шелуха, наружная оболочка внутреннего, невидимого человека, который и есть настоящий "я".] С нашими душами им никогда не справиться! Майяви-рупа* настоящего ария - свободна как сам Брахма; скажу более: для нас, в нашей религии и философии, он - наш дух - и есть сам Брахма, выше которого стоит один неведомый, вездесущий и всемогущий дух Парабрахма. Нашей майявирупы не покорить ни англичанам, ни даже вашим "духам". Ей никогда не быть рабой... А теперь пойдемте спать.[* Майявирупа буквально - тело иллюзии или майи, настоящее эго; камарупа - тело желания или воли, произвольно созданное нашим сильным желанием (обладающим творческой силой, по понятиям индусов) - двойник наш, который и является там, куда желание посылает его. При жизни таких внутренних тел у человека де столько же, сколько в луковице кожиц - каждое нежнее и тоньше, и каждое носит свое особое название, как обладающее полной независимостью от тела. После де смерти, когда земной жизненный принцип умирает вместе с телом, все эти внутренние тела соединяются во единое тело и, смотря по заслугам, либо поставлены на столбовую дорогу к мокше, на которой до окончательного освобождения от оков материи бесчисленное множество "станций", и тогда такая душа зовется дэва (божественной); или же она делается бхута - злою душой, и мучится на земле между скитанием в невидимом мире и трансмигрицией в разных нечистых животных. В первом случае, - дэва не станет сообщаться с живыми. Единственная нить, связывающая ее с землей, - загробная привязанность к тем, кого она любила и над кем она простирает свое влияние и покровительство и после смерти. Любовь переживает все другие земные чувства, и дэва может являться любимым людям во сне, или иллюзией (майя) на секунду, и не иначе, так как тело дэвы начинает постепенно, с минуты освобождения из земных оков, изменяться: с каждым переходом из одной сферы в другую она теряет кое-что из своей объективности, делаясь все неуловимее. Она де родится, живет и умирает в каждой новой сфере или локе, которая становится все субъективнее и чище; а в переходных состояниях она "дремлет в акаше" - в эфире. Наконец, освободясь от последнего земного помышления и греха - она становится ничем в вещественном смысле. Она потухает, как пламя, и, слившись в одно с Парабрахмой, живет в вечности жизнью духа, о которой ни наши материальные концепции, ни язык не в состоянии создать себе представления. Но "вечность" Парабрахмы не есть "вечность" души. Последняя, по выражению веданты, есть вечность в вечности. Насколько ни была бы жизнь души святою, но так как она имела свое начало и свой конец, то и заслуги, как и грехи ее, не могут награждаться или наказываться "вечностью Парабрахмы". Это было бы противно справедливости, "несоразмерно", - говорит философия веданты. "Один дух живет в вечности, не имеет ни начала ни конца, ни окраин, ни границ, ни центральной точки". Дэва живет в Парабрахме, как капля воды в океане, до будущего возрождения мира из пралайи (периодически наступающий хаос, разрушение, или, скорее, исчезновение всех миров из области объективности). С новым великим циклом, махаюгой, она отделяется от "вечного", притягиваемая жизнью в объективных мирах, как капля воды притягивается солнцем и конкретируется по обратной дороге на землю, из сферы в сферу, пока снова не опустится в грязь нашей планеты, и, пройдя малый цикл, снова не начнет подыматься на противоположной стороне круга. Так она вращается в вечности Парабрахмы переходя от одной концепциальной меньшей вечности в другую. Каждая из этих "человеческих", то есть доступных уму, вечностей состоит де из 4 320 000 000 лет объективной и стольких же субъективной жизни в Парабрахме (где индивидуальность души, по учению веданты, вовсе не исчезает, как то полагают некоторые европейские ученые), то есть всего 8 640 000 000 лет. Эта цифра достаточна, по их понятиям, как для искупления самых ужасных грехов, так и для пожинания плодов добрых дел такого скоропреходящего периода, как жизнь человеческая. Одни души бхутов, когда в них угасает последняя искра раскаяния и желания изгладить грехи, испаряются под конец. Тогда их божественный, неумирающий дух, отделясь от души навсегда, возвращается к своему первобытному источнику, душа рассеивается на свои примордиальные атомы и эго погружается во мрак вечного бессознания. Ее личность пропадает. Такова философия веданты касательно духовного человека. Поэтому индусы и не верят в возврата духов на землю, кроме случаев бхутов.]
|
|
Раздел Блаватская в Индии > глава Блаватская в Индии, фотографии, карты |
|
|
|
|